6-1

Ο Υπέρτατος Κύριος είπε: Αυτός που δεν είναι προσκολλημένος στους καρπούς της εργασίας του και που εργάζεται όπως πρέπει, είναι ο μη συνδεδεμένος, που οδηγεί μια ζωή, και αυτός είναι ο αληθινός μύστης, αλλά όχι αυτός που δεν ανάβει φωτιές και δεν εκτελεί καθήκοντα.

Εξήγηση: Σε αυτόν τον στίχο, ο Κρίσνα εξηγεί ποιος είναι ο αληθινός μη συνδεδεμένος και ο ασκούμενος της πνευματικής πειθαρχίας. Δεν είναι απλώς ένα άτομο που απέχει από ενέργειες ή δεν διατηρεί φωτιά (συμβολίζοντας ότι δεν εκτελεί πλέον τελετουργίες ή καθήκοντα). Μάλλον, ο αληθινός αποποιημένος και πνευματικά πειθαρχημένος άνθρωπος είναι αυτός που εκτελεί το καθήκον του, αλλά δεν προσκολλάται στα αποτελέσματα της δράσης.

6-2

Κατάλαβε, ω γιε της Πάνταβα, ότι η αποποίηση είναι το ίδιο με τον δρόμο της Θεϊκής συνείδησης ή της σύνδεσης του εαυτού με το Θεϊκό, γιατί κανείς δεν γίνεται ασκούμενος της πνευματικής πειθαρχίας, μέχρι να έχει αποποιηθεί την επιθυμία για αισθησιακή ικανοποίηση.

Εξήγηση: Αυτός ο στίχος διδάσκει ότι, για να επιτευχθεί ένωση με το Θεϊκό και πνευματική ενότητα, ένα άτομο πρέπει να απορρίψει τις προσωπικές του επιθυμίες και να επικεντρωθεί στην ανιδιοτελή δράση. Ο δρόμος της πνευματικής πειθαρχίας δεν είναι μόνο σωματικές ασκήσεις ή περισυλλογή, αλλά και η απόρριψη της εσωτερικής επιθυμίας και της προσκόλλησης, για την επίτευξη πνευματικής ελευθερίας και ειρήνης. Αυτός ο δρόμος είναι η σύνδεση του εαυτού με το Θεϊκό μέσω της αποποίησης των κοσμικών επιθυμιών.

6-3

Για εκείνον που είναι αρχάριος στον δρόμο της Θεϊκής συνείδησης, η δράση θεωρείται μέσο, αλλά για εκείνον που έχει ήδη ανυψωθεί στον δρόμο της Θεϊκής συνείδησης, λέγεται ότι η παύση κάθε δράσης είναι το μέσο.

Εξήγηση: Αυτός ο στίχος εξηγεί πώς αλλάζει η ανάπτυξη ενός ασκούμενου του πνευματικού δρόμου ανάλογα με τον βαθμό της πνευματικής του ωριμότητας. Ο Κρίσνα υποδεικνύει ότι για εκείνους που είναι αρχάριοι στον πνευματικό δρόμο, οι ενεργές ενέργειες και τα καθήκοντα είναι ένα ουσιαστικό μέσο για την προετοιμασία του νου και του σώματος για τον πνευματικό δρόμο. Τέτοιες ενέργειες, που γίνονται συνειδητά και ανιδιοτελώς, βοηθούν στην καλλιέργεια της αυτοπειθαρχίας, των ικανοτήτων συγκέντρωσης και της ηθικής καθαρότητας. Αντίθετα, για εκείνους που έχουν ήδη φτάσει σε υψηλότερο επίπεδο πνευματικής πειθαρχίας, η εξωτερική δράση δεν είναι πλέον τόσο ουσιαστική. Σε αυτό το επίπεδο, ο πνευματικός ασκούμενος (ασκούμενος της εσωτερικής ειρήνης) επικεντρώνεται στην εσωτερική ειρήνη και τη σταθερότητα του νου, που τον βοηθά να διατηρήσει την ισορροπία και να είναι πλήρως ελεγχόμενος ανεξάρτητα από τις εξωτερικές συνθήκες. Η διατήρηση της ειρήνης και του ελέγχου του νου γίνεται το κύριο μέσο για τη διατήρηση της κατάστασης της πνευματικής πειθαρχίας.

6-4

Ένας άνθρωπος που έχει πραγματικά αποποιηθεί όλες τις υλικές επιθυμίες, ενεργεί όχι για αισθησιακή ικανοποίηση, αλλά για να επιτύχει το υψηλότερο επίπεδο του δρόμου της Θεϊκής συνείδησης.

Εξήγηση: Σε αυτόν τον στίχο, ο Κρίσνα περιγράφει την κατάσταση όταν ένα άτομο έχει φτάσει στο υψηλότερο επίπεδο πνευματικής πειθαρχίας. Για να φτάσει σε αυτή την κατάσταση, ένα άτομο πρέπει να απαλλαγεί από την προσκόλληση σε αισθησιακά αντικείμενα και επιθυμίες και να σταματήσει να εμπλέκεται σε υλικές ενέργειες. Αυτός ο στίχος διδάσκει ότι η αληθινή πνευματική ανάπτυξη συμβαίνει όταν ένα άτομο μπορεί να ελέγξει τις αισθήσεις του και να δράσει ανιδιοτελώς, χωρίς προσκόλληση στο υλικό, και ένα τέτοιο άτομο έχει φτάσει στο υψηλότερο επίπεδο πνευματικής πειθαρχίας.

6-5

Ο άνθρωπος πρέπει να ανυψωθεί με τη βοήθεια του μυαλού του, και όχι να αφήσει τον εαυτό του να υποβαθμιστεί. Το μυαλό είναι ο φίλος της περιορισμένης ψυχής, και είναι επίσης ο εχθρός της.

Εξήγηση: Το μυαλό μπορεί να είναι φίλος και εχθρός, ανάλογα με το πώς ένα άτομο διαχειρίζεται τον εσωτερικό του κόσμο. • Πρέπει να ανυψωθεί ο ίδιος – ο άνθρωπος πρέπει να εργαστεί για το μυαλό του και την εσωτερική του ανάπτυξη. Το μυαλό είναι αυτό που μπορεί να ανυψώσει τον άνθρωπο σε υψηλά πνευματικά επίπεδα. • Δεν πρέπει να υποτιμάται – ο άνθρωπος δεν πρέπει να υποτιμά ή να αφήνει το μυαλό να δημιουργεί αρνητικές σκέψεις και αυτοταπείνωση, που μπορεί να εμποδίσουν την πνευματική του ανάπτυξη. • Το μυαλό είναι φίλος – αν ένα άτομο μπορεί να διαχειριστεί το μυαλό του, γίνεται φίλος του, βοηθώντας στην πνευματική ανάπτυξη και δίνοντας εσωτερική ειρήνη. • Το μυαλό είναι εχθρός – αν το μυαλό δεν ελέγχεται, γίνεται ο μεγαλύτερος εχθρός του ανθρώπου, δημιουργώντας εσωτερικό πόνο και οδηγώντας σε αρνητικές ενέργειες. Έτσι, αυτός ο στίχος τονίζει την αυτοδιαχείριση και τον ρόλο του μυαλού στη ζωή του ανθρώπου. Ένα ελεγχόμενο μυαλό είναι ο δρόμος προς την πνευματική ανάπτυξη και την εσωτερική ειρήνη, ενώ ένα ανεξέλεγκτο μυαλό δημιουργεί πόνο και οδηγεί σε εσωτερικές αντιφάσεις.

6-6

Για εκείνον που έχει νικήσει το μυαλό του, το μυαλό είναι ο φίλος του. Αλλά για εκείνον που δεν κατάφερε να ελέγξει το μυαλό του, το μυαλό γίνεται ο εχθρός του και συμπεριφέρεται σαν αντίπαλος.

Εξήγηση: Σε αυτόν τον στίχο, ο Κρίσνα υποδεικνύει τον έλεγχο του νου ως καθοριστικό παράγοντα στον πνευματικό δρόμο. Εκείνος που μπορεί να διαχειριστεί το μυαλό του, λαμβάνει μεγάλη υποστήριξη και βοήθεια από το μυαλό. Αντίθετα, εκείνος που δεν διαχειρίζεται το μυαλό, αντιμετωπίζει την καταστροφική δύναμη του ίδιου του μυαλού. • Το μυαλό είναι φίλος για εκείνον που το διαχειρίζεται – ένα άτομο που μπορεί να ελέγξει το μυαλό, το μετατρέπει σε φίλο. Το μυαλό σε αυτή την περίπτωση γίνεται ισχυρός σύμμαχος, βοηθώντας στην ανάπτυξη της εσωτερικής ειρήνης, της πειθαρχίας και της πνευματικής ανάπτυξης. • Το μυαλό γίνεται εχθρός – ένα άτομο που δεν μπορεί να ελέγξει το μυαλό του, αντιμετωπίζει εσωτερικές δυσκολίες. Το μυαλό μπορεί να λειτουργήσει ως εχθρός, δημιουργώντας ανησυχία, αμφιβολίες και αρνητικά συναισθήματα, που δυσκολεύουν την πνευματική πρόοδο.

6-7

Για εκείνον που έχει νικήσει το μυαλό, η Ανώτατη Ψυχή έχει ήδη επιτευχθεί, γιατί έχει αποκτήσει ειρήνη. Για ένα τέτοιο άτομο η ευτυχία και η λύπη, η ζέστη και το κρύο, η τιμή και η ατίμωση είναι το ίδιο πράγμα.

Εξήγηση: Σε αυτόν τον στίχο, ο Κρίσνα περιγράφει τις ιδιότητες ενός πνευματικά σταθερού ανθρώπου. Εκείνος που έχει ελέγξει το μυαλό του και έχει επιτύχει εσωτερική ειρήνη, μπορεί να διατηρήσει την ισορροπία ανεξάρτητα από τις εξωτερικές συνθήκες. Αυτή είναι μια υψηλή κατάσταση πνευματικής ενότητας με τον Ανώτατο Εαυτό. Ένας άνθρωπος που είναι ενωμένος με τον Ανώτατο, διατηρεί την ισορροπία, παρά τις εξωτερικές συνθήκες, όπως το κρύο και τη ζέστη, τη χαρά και τα βάσανα, την τιμή και τις προσβολές. Η πνευματική του σταθερότητα δεν εξαρτάται από σωματικές ή συναισθηματικές καταστάσεις.

6-8

Ως αυτοπραγματωμένος, ονομάζεται εκείνος που είναι ικανοποιημένος με τη γνώση που έχει αποκτήσει και την εφαρμογή της. Βρίσκεται στον δρόμο της πνευματικής πειθαρχίας και βλέπει εξίσου τα βότσαλα, τις πέτρες και τον χρυσό.

Εξήγηση: Αυτός ο στίχος περιγράφει τις ιδιότητες ενός αληθινού ασκούμενου της πνευματικής πειθαρχίας (ακολουθώντας την πνευματική πειθαρχία). Ένας άνθρωπος που είναι ικανοποιημένος και γεμάτος με πνευματική γνώση (θεωρητική γνώση) και κατανόηση (εφαρμοσμένη γνώση). Βρίσκει ειρήνη και πληρότητα στην εσωτερική του γνώση για την αληθινή ουσία της ζωής. Αυτός ο ασκούμενος της πνευματικής πειθαρχίας είναι αμετάβλητος και σταθερός σαν βουνό, γιατί έχει καταφέρει να ελέγξει τις αισθήσεις του και δεν τις αφήνει να καθοδηγούν τις πράξεις του. Είναι συνεχώς ισορροπημένος. Ένα τέτοιο άτομο είναι αδιάφορο για την υλική αξία – δεν βλέπει διαφορά μεταξύ πηλού, πέτρας και χρυσού, γιατί η ευτυχία του δεν εξαρτάται από υλικά αντικείμενα. Καταλαβαίνει ότι αυτά τα πράγματα δεν έχουν αληθινή αξία στο πλαίσιο της πνευματικής κατανόησης.

6-9

Ο άνθρωπος βρίσκεται σε ακόμη υψηλότερη πνευματική κατάσταση, αν φέρεται με τον ίδιο τρόπο προς τους ευεργέτες, τους φίλους και τους εχθρούς, προς τους αδιάφορους, τους μεσολαβητές, τους φθονερούς και τους συγγενείς, προς τους ενάρετους και προς τους αμαρτωλούς.

Εξήγηση: Αυτός ο στίχος διδάσκει για την ισότητα και την ισορροπημένη διάνοια. Ο άνθρωπος που είναι ίσος προς όλους, ανεξάρτητα από τις σχέσεις ή τις περιστάσεις, έχει επιτύχει υψηλή πνευματική ανάπτυξη. Αυτό υποδηλώνει μια αμόλυντη διάνοια, απαλλαγμένη από προκαταλήψεις, θυμό ή προσκόλληση, και ικανή να δει την Θεϊκή ενότητα σε όλα τα έμβια όντα.

6-10

Ο ασκούμενος της πνευματικής πειθαρχίας πρέπει πάντα να προσπαθεί να συγκεντρώνει τη διάνοιά του στον υπερβατικό Εαυτό. πρέπει να ζει μόνος, σε ένα απομονωμένο μέρος και πάντα να συγκρατείται προσεκτικά. Πρέπει να είναι ελεύθερος από επιθυμίες και απληστία.

Εξήγηση: Αυτός ο στίχος διδάσκει ότι για να επιτευχθεί πνευματική ανάπτυξη και εσωτερική ειρήνη, ο ασκούμενος της πνευματικής πειθαρχίας πρέπει να είναι ελεύθερος από κοσμικές επιθυμίες και να ζει σε ένα συγκεντρωμένο και απομονωμένο περιβάλλον, όπου μπορεί να ασκεί την πνευματική πειθαρχία και να ελέγχει τη διάνοιά του. Αυτό βοηθά τον ασκούμενο της πνευματικής πειθαρχίας να μην προσκολλάται σε υλικές αξίες και να επιτύχει εσωτερική ελευθερία. Ένα τέτοιο περιβάλλον βοηθά στη συγκέντρωση στον υπερβατικό Εαυτό.

6-11

Για να ασκήσει την πνευματική πειθαρχία, πρέπει να βρεθεί ένα καθαρό μέρος, να τοποθετηθεί χόρτο στο έδαφος, να απλωθεί πάνω του δέρμα ελαφιού και μετά ένα κομμάτι ύφασμα. Το κάθισμα δεν πρέπει να είναι ούτε πολύ ψηλό ούτε πολύ χαμηλό και πρέπει να βρίσκεται σε ιερό μέρος.

Εξήγηση: Σε αυτόν τον στίχο, ο Κρίσνα δίνει οδηγίες για την κατάλληλη προετοιμασία του χώρου για την άσκηση της πνευματικής πειθαρχίας. Το κάθισμα πρέπει να είναι καθαρό, καλυμμένο με χόρτο, δέρμα ελαφιού και ένα κομμάτι ύφασμα, που παρέχει άνεση και απομόνωση από τις ενέργειες της γης. Το ύψος του καθίσματος πρέπει να είναι μέτριο και πρέπει να βρίσκεται σε ένα ιερό, ήσυχο μέρος που ευνοεί τη συγκέντρωση και την ειρήνη.

6-12

Ο ασκούμενος της πνευματικής πειθαρχίας πρέπει να κάθεται σε αυτό σταθερά και να ασκεί την οδό της πνευματικής πειθαρχίας για να καθαρίσει την καρδιά, τιθασεύοντας τη διάνοιά του, τα αισθήματα και τις πράξεις, και στρέφοντας τη διάνοια σε ένα σημείο.

Εξήγηση: Σε αυτόν τον στίχο, ο Κρίσνα συνεχίζει να εξηγεί την άσκηση της πνευματικής πειθαρχίας. Ο ασκούμενος της πνευματικής πειθαρχίας πρέπει να κάθεται σταθερά, ευθεία, για να προωθεί τη ροή ενέργειας και τη συγκέντρωση. Ο στόχος της άσκησης είναι να καθαρίσει την καρδιά από αρνητικά συναισθήματα και επιθυμίες, να τιθασεύσει τη διάνοια, τα αισθήματα και τις πράξεις, καθώς και να στρέψει τη διάνοια σε ένα σημείο – τη Θεϊκή συνείδηση.

6-13

Κρατώντας το σώμα, τον λαιμό και το κεφάλι ίσια σε μια γραμμή, με ήρεμη διάνοια, χωρίς φόβο, εντελώς ελεύθερος από σεξουαλικές επιθυμίες.

Εξήγηση: Σε αυτόν τον στίχο, ο Κρίσνα περιγράφει τη σωστή στάση του σώματος και την εσωτερική διάθεση κατά τη διάρκεια της άσκησης της πνευματικής πειθαρχίας. Το σώμα, ο λαιμός και το κεφάλι πρέπει να κρατούνται ίσια σε μια γραμμή για να προωθείται η σωστή ροή ενέργειας. Η διάνοια πρέπει να είναι ήρεμη και απαλλαγμένη από φόβους και σεξουαλικές επιθυμίες, που μπορούν να αποσπάσουν την προσοχή από τον πνευματικό στόχο.

6-14

Ο ασκούμενος της πνευματικής πειθαρχίας πρέπει να στρέφει τη διάνοιά του σε Εμένα και να Με κάνει τον ύψιστο σκοπό της ζωής του.

Εξήγηση: Σε αυτόν τον στίχο, ο Κρίσνα τονίζει ότι κατά τη διάρκεια της άσκησης της πνευματικής πειθαρχίας, η διάνοια πρέπει να είναι στραμμένη προς τον Θεό, προς τον Κρίσνα ως την Υπέρτατη Προσωπικότητα. Ο Θεός πρέπει να γίνει ο ύψιστος σκοπός της ζωής του ανθρώπου και κάθε πράξη πρέπει να εκτελείται με τη σκέψη Του. Αυτή η συγκέντρωση βοηθά στην επίτευξη πνευματικής ενότητας και στην απελευθέρωση από τους περιορισμούς του υλικού κόσμου. Αυτοί οι στίχοι διδάσκουν για τη σωστή στάση και την εσωτερική συγκέντρωση κατά τη διάρκεια της άσκησης της πνευματικής πειθαρχίας, που βοηθά στην ηρεμία της διάνοιας, στην απελευθέρωση από φόβους και σαρκικές επιθυμίες, και στην στροφή όλης της προσοχής προς τον Θεό, καθιστώντας Τον τον ύψιστο σκοπό της ζωής του.

6-15

Έτσι, τιθασεύοντας πάντα το σώμα, τη διάνοια και τη δράση, ο ασκούμενος της πνευματικής πειθαρχίας, του οποίου το υλικό σώμα έχει παύσει να υπάρχει, φτάνει στην Θεϊκή κατοικία.

Εξήγηση: Αυτός ο στίχος εξηγεί την ουσία και τον τελικό στόχο της άσκησης της πνευματικής πειθαρχίας. Ο Κρίσνα υποδεικνύει ότι, ασκώντας τακτικά την πνευματική πειθαρχία, ελέγχοντας τη διάνοια και διατηρώντας την ισορροπία, ο ασκούμενος της πνευματικής πειθαρχίας φτάνει στην ύψιστη ειρήνη ή νιρβάνα, που είναι η Θεϊκή συνείδηση. • Συνεχής συγκέντρωση στον εαυτό – η οδός της πνευματικής πειθαρχίας απαιτεί συνεχή εσωτερική συγκέντρωση και προσοχή. Ο ασκούμενος στρέφει την προσοχή του στην αληθινή του φύση, η οποία βρίσκεται έξω από τον φυσικό και υλικό κόσμο. • Έλεγχος και πειθαρχία της διάνοιας – ο έλεγχος της διάνοιας είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την επίτευξη ειρήνης. Μόνο όταν η διάνοια τιθασεύεται και ελέγχεται, ο άνθρωπος είναι ικανός να ζει σε αρμονία και ισορροπία, χωρίς να ενοχλείται από εξωτερικές συνθήκες και εσωτερικές επιθυμίες. • Ύψιστη ειρήνη και απελευθέρωση (νιρβάνα) – αυτή η ειρήνη δεν είναι απλώς μια φυσική ή συναισθηματική αίσθηση ηρεμίας, αλλά μια βαθιά και πλήρης απελευθέρωση από το εγώ, την προσκόλληση και την ανησυχία της διάνοιας. Αυτή η κατάσταση ονομάζεται επίσης νιρβάνα – πλήρης ελευθερία από τους υλικούς δεσμούς και τις υποχρεώσεις που δημιουργούνται από τις πράξεις. • Ενότητα με τον Θεό – σε αυτόν τον στίχο, ο Κρίσνα εξηγεί ότι η ύψιστη ειρήνη και απελευθέρωση προκύπτουν όταν ο ασκούμενος της πνευματικής πειθαρχίας επιτυγχάνει ενότητα με τον Θεό. Αυτό σημαίνει ότι η συνείδησή του είναι πλήρως καθαρισμένη και είναι ικανός να ζει σε ενότητα με το Θείο, βρίσκοντας αληθινή αρμονία και πληρότητα. Αυτή η πνευματική πρακτική βοηθά στην ηρεμία της διάνοιας και στην επίτευξη πνευματικής ειρήνης, η οποία είναι ελευθερία από τους περιορισμούς της υλικής ύπαρξης, και οδηγεί στην επίτευξη της Θεϊκής κατοικίας.

6-16

Ω Αρτζούνα, δεν είναι δυνατόν να γίνει κανείς ασκούμενος της πνευματικής πειθαρχίας, αν τρώει πάρα πολύ ή πάρα πολύ λίγο, κοιμάται πάρα πολύ ή πάρα πολύ λίγο.

Εξήγηση: Αυτός ο στίχος διδάσκει για τη μετριοπάθεια και την ισορροπία στη ζωή, που είναι απαραίτητα για την επιτυχή άσκηση της πνευματικής πειθαρχίας. Ο Κρίσνα υποδεικνύει ότι το να τρώει κανείς πάρα πολύ ή πάρα πολύ λίγο, να κοιμάται ή να είναι ξύπνιος πάρα πολύ μπορεί να εμποδίσει την άσκηση της πνευματικής πειθαρχίας. Η ισορροπημένη ζωή είναι η κύρια προϋπόθεση για την επίτευξη πνευματικής προόδου. Το να τρώει κανείς πάρα πολύ ή πάρα πολύ λίγο, να κοιμάται ή να είναι ξύπνιος πάρα πολύ μπορεί να εμποδίσει την άσκηση της πνευματικής πειθαρχίας. Η μετριοπάθεια στο φαγητό είναι σημαντική. Το να τρώει κανείς πάρα πολύ μπορεί να δημιουργήσει καθυστερήσεις στην διανοητική διαύγεια, ενώ το να τρώει κανείς πάρα πολύ λίγο μπορεί να εξασθενήσει το σώμα και να δημιουργήσει φυσικά εμπόδια στην περισυλλογή. Το να κοιμάται κανείς πάρα πολύ μπορεί να δημιουργήσει νωθρότητα και πνευματική αμβλύτητα, ενώ το να κοιμάται κανείς πάρα πολύ λίγο μπορεί να δημιουργήσει σωματική και πνευματική εξάντληση. Ένα ισορροπημένο πρόγραμμα ύπνου εξασφαλίζει την ισορροπία του σώματος και της διάνοιας, που είναι απαραίτητα για την άσκηση της πνευματικής πειθαρχίας.

6-17

Αυτός που είναι μετρημένος στις συνήθειες του φαγητού, του ύπνου, της εργασίας και της ανάπαυσης, μπορεί να μειώσει όλα τα υλικά βάσανα, ασκώντας το σύστημα της πνευματικής πειθαρχίας.

Εξήγηση: Σε αυτόν τον στίχο, ο Κρίσνα εξηγεί ότι η μετριοπάθεια και η ισορροπία σε όλους τους τομείς της ζωής είναι απαραίτητα για να γίνει η πνευματική πειθαρχία ένα μέσο που καταστρέφει τα βάσανα. Η ισορροπία μεταξύ φαγητού, ανάπαυσης, δραστηριοτήτων και ύπνου είναι σημαντική για τη διατήρηση τόσο της σωματικής όσο και της πνευματικής ισορροπίας, που βοηθά στην επίτευξη εσωτερικής ειρήνης. • Μετριοπάθεια στο φαγητό και την ανάπαυση – ο ασκούμενος της πνευματικής πειθαρχίας τηρεί μετριοπάθεια στο φαγητό και τις καθημερινές δραστηριότητες. Η υπερκατανάλωση τροφής ή η ανεπαρκής κατανάλωση τροφής, καθώς και οι υπερβολικές δραστηριότητες, μπορούν να εμποδίσουν την πνευματική πρόοδο του ανθρώπου και να προκαλέσουν σωματικά και πνευματικά βάσανα. • Μετριοπάθεια στις δραστηριότητες και τις προσπάθειες – ο ασκούμενος της πνευματικής πειθαρχίας επιδεικνύει μετριοπάθεια και στις δραστηριότητες και τις προσπάθειες. Η υπερβολική προσπάθεια ή εργασία χωρίς ανάπαυση μπορεί να προκαλέσει εξάντληση, αλλά η πολύ λίγη προσπάθεια μπορεί να οδηγήσει σε νωθρότητα και μη επιτεύξιμη πρόοδο. • Μετριοπάθεια στον ύπνο και την αγρυπνία – ο ασκούμενος της πνευματικής πειθαρχίας εξισορροπεί τον ύπνο και την αγρυπνία. Ο πολύς ύπνος προκαλεί νωθρότητα και έλλειψη ενέργειας, ενώ ο πολύ λίγος ύπνος προκαλεί σωματική και πνευματική εξάντληση. Η ισορροπία στο πρόγραμμα ύπνου βοηθά στη διατήρηση της πνευματικής διαύγειας. Αυτός ο στίχος τονίζει ότι μόνο αν ο άνθρωπος διατηρεί μετριοπάθεια και ισορροπία στην καθημερινή ζωή, η πνευματική πειθαρχία γίνεται ένα μέσο που οδηγεί στην απελευθέρωση από τα βάσανα και στην πνευματική ειρήνη. Αυτή η ευτυχία είναι προσωρινή και απατηλή, και οδηγεί σε βάσανα και προσκόλληση στον υλικό κόσμο.

6-18

Όταν ο ασκούμενος της πνευματικής πειθαρχίας, τιθασεύοντας τη δράση της διάνοιάς του με την άσκηση της πνευματικής πειθαρχίας, φτάνει στην υπερβατική κατάσταση, ελεύθερος από όλες τις υλικές επιθυμίες, τότε λέγεται ότι έχει σταθεροποιηθεί στην πνευματική πειθαρχία.

Εξήγηση: Αυτός ο στίχος διδάσκει ότι η άσκηση της πνευματικής πειθαρχίας φτάνει στην τελειότητά της όταν ο άνθρωπος έχει τιθασεύσει τη διάνοιά του, συγκεντρώνοντάς την στον εσωτερικό εαυτό και απελευθερώνοντας από κοσμικές επιθυμίες. Μόνο τότε η πνευματική πειθαρχία γίνεται ένα αποτελεσματικό μέσο που βοηθά στην επίτευξη πνευματικής ανάπτυξης και εσωτερικής ειρήνης. Ένας τέτοιος άνθρωπος έχει σταθεροποιηθεί στην πνευματική πειθαρχία.

6-19

Ὡς λύχνος ἐν ἀνέμῳ τόπῳ οὐ σαλεύει, οὕτως ὁ τοῦ πνεύματος ἀσκητὴς οὗ ὁ νοῦς συγκεκρατημένος, ἀεὶ μένει στερεὸς ἐν τῇ αὐτοῦ θεωρίᾳ ἐπὶ τὴν ὑπερβατικὴν ψυχήν.

Εξήγηση: Αὕτη ἡ στροφὴ διδάσκει ὅτι, διὰ νὰ ἐπιτευχθῇ πνευματικὴ σταθερότης, ὁ ἄνθρωπος πρέπει νὰ ἀσκεῖ τὸν ἔλεγχον τοῦ νοῦ καὶ νὰ ἀφιερώνει τὸν ἑαυτὸν εἰς τὴν σταθερὰν πρακτικὴν τῆς πνευματικῆς ἀσκήσεως. Ὅταν ὁ νοῦς συγκεκρατημένος, ὁ ἄνθρωπος δύναται νὰ ζῇ εἰρηνικῶς καὶ νὰ διατηρῇ τὴν ἐσωτερικὴν ἰσορροπίαν, ἀνεκτικῶς τῶν ἐξωτερικῶν διαταράξεων ἢ προκλήσεων.

6-20

Ἐν ἐκείνῃ τῇ καταστάσει, ἡ ὁποία καλεῖται ἔκστασις ἢ πλήρης ἡσυχία, ὅταν ὁ νοῦς τοῦ ἀνθρώπου, ἀσκῶν τὴν πνευματικὴν ἄσκησιν, πλήρως ἀπαλλάσσεται τῆς ὑλικῆς νοητικῆς ἐνεργείας, ὁ ἄνθρωπος δύναται νὰ ἴδῃ τὸν ἑαυτὸν μετὰ καθαροῦ νοῦ καὶ νὰ εὕρῃ ἐν ἑαυτῷ χαράν.

Εξήγηση: Αὕτη ἡ στροφὴ περιγράφει τὴν διὰ τῆς πνευματικῆς πρακτικῆς ἐπιτευχθεῖσαν κατάστασιν, ἡ ὁποία καλεῖται ἔκστασις ἢ πλήρης ἡσυχία. Ἐν ταύτῃ τῇ καταστάσει ὁ νοῦς πλήρως ἀπηλλαγμένος τῆς ὑλικῆς ἐπιρροῆς καὶ ἐνεργείας. Ὁ ἄνθρωπος δύναται νὰ ἴδῃ τὸ ἑαυτοῦ ἀληθὲς εἶναι μετὰ καθαροῦ, ἀνενοχλήτου νοῦ καὶ νὰ εὕρῃ ἐν ἑαυτῷ βαθύτατην ἐσωτερικὴν χαράν.

6-21

Ἐν ταύτῃ τῇ χαρᾷ ὁ ἄνθρωπος εὑρίσκεται ἐν ἀμετρήτῳ ὑπερβατικῇ εὐδαιμονίᾳ, ἥτις ἐπιτυγχάνεται διὰ τῶν ὑπερβατικῶν αἰσθήσεων. Στηριχθεὶς ἐν ταύτῃ τῇ καταστάσει, ὁ ἄνθρωπος οὐδέποτε ἀποκλίνει τῆς ἀληθείας,

Εξήγηση: Αὕτη ἡ στροφὴ συνεχίζει νὰ περιγράφῃ τὴν προαναφερθεῖσαν κατάστασιν, ἐπισημαίνουσα ὅτι αὕτη παρέχει ἀμέτρητον ὑπερβατικὴν εὐδαιμονίαν, ἡ ὁποία ἐπιτεύξιμος διὰ πνευματικῶν, οὐχὶ δὲ ὑλικῶν, αἰσθήσεων. Ὁ ἄνθρωπος, ὁ στηριχθεὶς ἐν ταύτῃ τῇ καταστάσει, οὐδέποτε ἀποκλίνει τῆς ἀληθείας, διότι ἔχει ταύτην ἰδιοπτῶς ἐμπειρικῶς γνωρίσει.

6-22

καὶ, ταύτην ἐπιτυχών, συναισθάνεται ὅτι οὐδὲν ὑπάρχει κρεῖττον ταύτης. Ἐν τοιαύτῃ καταστάσει ὁ ἄνθρωπος οὐδέποτε σαλεύεται καὶ ἐν ταῖς μεγίσταις δυσχερείαις.

Εξήγηση: Ἐν ταύτῃ τῇ στροφῇ λέγεται ὅτι, ἐπιτυγχάνων ταύτην τὴν κατάστασιν τῆς πνευματικῆς ἑνότητος, ὁ ἄνθρωπος συναισθάνεται ὅτι οὐδὲν ἄλλο ἐστὶ κρεῖττον ταύτης. Αὕτη ἡ συνειδητοποίησις δίδωσιν αὐτῷ ἐσωτερικὴν δύναμιν καὶ σταθερότητα, ἥτις ἐπιτρέπει αὐτῷ νὰ μένῃ ἀσάλευτος καὶ ἐν ταῖς μεγίσταις δυσχερείαις.

6-23

Ἀληθῶς, αὕτη ἐστὶν ἡ ὡς ἀληθῶς ἐλευθερία ἀπὸ πάντων τῶν παθημάτων, τὰ ὁποῖα προκύπτουν ἐκ τῆς ἐπαφῆς μετὰ τῆς ὕλης.

Εξήγηση: Αὕτη ἡ στροφὴ περαίνει τὴν τῶν προηγουμένων στροφῶν ἔννοιαν, ἐπιβεβαιοῦσα ὅτι ἡ περιγραφεῖσα κατάστασις ἐστὶν ἡ ἀληθὴς ἐλευθερία ἀπὸ πάντων τῶν παθημάτων, τὰ ὁποῖα προκύπτουν ἐκ τῆς ἐπαφῆς μετὰ τοῦ ὑλικοῦ κόσμου. Αὕτη ἐστὶν ἡ κατάστασις τῆς πνευματικῆς ἀπελευθερώσεως.

6-24

Ἔχει στερρῶς νὰ ἐπιτελῆται αὕτη ἡ πνευματικὴ ἄσκησις μετ’ ἀποφάσεως καὶ πίστεως, μὴ ἀναχωροῦντος ἐκ ταύτης τῆς ὁδοῦ. Ἀπορρίπτοντες πάσας τὰς ὡς ἐξαιρέσεως ὑλικὰς ἐπιθυμίας, αἱ ὁποῖαι προκύπτουν ἐκ τῶν τοῦ νοῦ ἰδιοτροπῶν, καὶ οὕτω διὰ τῆς τοῦ νοῦ βοηθείας συστέλλοντες πάσας τὰς αἰσθήσεις ἀπὸ πάντων τῶν μερῶν.

Εξήγηση: Ἐν ταύτῃ τῇ στροφῇ ὁ Κρίσνα ἐξηγεῖ πῶς νὰ ἀσκῆται ἡ πνευματικὴ ἄσκησις, ἀρνούμενος τὰς ἐπιθυμίας, αἱ ὁποῖαι προκύπτουν ἐκ τῶν τοῦ νοῦ συλλογισμῶν καὶ προσκολλήσεων. Διὰ νὰ ἐπιτευχθῇ ἡ πνευματικὴ τελειότης, ὁ ἄνθρωπος ἔχει νὰ ἐλέγχῃ τὰς ἑαυτοῦ αἰσθήσεις καὶ ἐπιθυμίας, αἱ ὁποῖαι παρεμποδίζουν τὴν πνευματικὴν ὁδόν. • Ἡ τῶν ἐπιθυμιῶν ἀπόρριψις – ὁ τοῦ πνεύματος ἀσκητὴς ἔχει νὰ ἀρνῆται πάσας τὰς ἐπιθυμίας, αἱ ὁποῖαι ἐγεννήθησαν ἐν τῷ νῷ. Αὗται αἱ ἐπιθυμίαι συχνάκις εἰσὶν ἐπιπολαίαι καὶ συνδεδεμέναι μετὰ τῶν κοσμικῶν ἡδονῶν ἢ προσκολλήσεων, αἵτινες δύνανται νὰ ἀποστρέψωσιν ἐκ τῆς τῆς πνευματικῆς ἀσκήσεως ὁδοῦ. Αἱ ἐπιθυμίαι ἔχουσι νὰ ἀπορριφθῶσιν ἐξ ὁλοκλήρου, χωρὶς ὑπολείμματος, ἵνα ὁ ἄνθρωπος δύνηται νὰ διατηρῇ τὴν τοῦ νοῦ εἰρήνην. • Ἡ τοῦ νοῦ δύναμις – ὁ ἄνθρωπος ἔχει νὰ χρησιμοποιοῖ τὴν ἑαυτοῦ τοῦ νοῦ δύναμιν, ἵνα πλήρως ἐλέγχῃ τὰς αἰσθήσεις καὶ μὴ ἐπιτρέπῃ αὐτὰς νὰ παρεκκλίνωσιν αὐτὸν ἐκ τοῦ πνευματικοῦ σκοποῦ. Ἡ τοῦ νοῦ δύναμις ἔχει νὰ χρησιμοποιῆται, ἵνα ἐλέγχῃ τὰς αἰσθήσεις καὶ μὴ ἐπιτρέπῃ αὐτὰς νὰ παρεκκλίνωσιν ἐκ τοῦ πνευματικοῦ σκοποῦ. • Ἡ τῶν αἰσθήσεων συστολὴ πλήρως – ἐνταῦθα δεικνύεται ὅτι αἱ αἰσθήσεις ἔχουσι νὰ ἐλέγχωνται πλήρως, οὐχὶ δὲ μερικῶς. Οὕτω ἐπισημαίνεται ἡ πλήρης συστολὴ καὶ ἡ τοῦ ἑαυτοῦ κυβέρνησις ἐν πάσαις ταῖς πλευραῖς. Τοῦτο σημαίνει ὅτι ὁ ἀσκητὴς εἶναι ἱκανὸς νὰ διατηρῇ τὴν συγκέντρωσιν καὶ τὴν ἰσορροπίαν, κἂν αὐτὸν ἐκ τοῦ ἔξωθεν ἐπηρεάζωσιν διάφορα αἰσθητηριακὰ ἀντικείμενα.

6-25

Βαθμηδόν, μετὰ συνέσεως ἥν στερεοῖ ἡ ἀπόφασις, ὁ ἄνθρωπος ἔχει νὰ ἐλέγχῃ τὸν νοῦν, στρέφων αὐτὸν ἐπὶ τὴν ψυχὴν καὶ μὴ διανοούμενος περὶ οὐδενὸς ἄλλου.

Εξήγηση: Ἐν ταύτῃ τῇ στροφῇ ὁ Κρίσνα παρέχει ὁδηγίας, πῶς βαθμηδὸν νὰ ἐπιτυγχάνεται τὸ τῆς θεωρήσεως βάθος καὶ ὁ τοῦ νοῦ ἔλεγχος, ὁ ἀναγκαῖος, ἵνα κατανοηθῇ ἡ ἑαυτοῦ ἀληθὴς οὐσία. Αὐτὸς ἐπισημαίνει ὅτι ἡ πνευματικὴ ἄσκησις ἐστὶ μακροχρόνιος καὶ ὑπομονητικὴ διαδικασία, ἥτις ἀπαιτεῖ ἐπιμονὴν καὶ σοφίαν. • Ὁ βαθμηδὸς τοῦ νοῦ ἔλεγχος – τὸν νοῦν οὐκ ἔστιν ἐφικτὸν νὰ ἐλεγχθῇ εὐθύς, διὰ τοῦτο εἶναι σπουδαῖον νὰ προσεγγίζηται τοῦτο βαθμηδόν. Μετὰ ὑπομονῆς καὶ ἐπιμονῆς ὁ ἄνθρωπος ἔχει νὰ μανθάνῃ βαθμηδὸν νὰ κατευθύνῃ τὸν ἑαυτοῦ νοῦν, ἵνα ἐπιτύχῃ εἰρήνην καὶ ἡσυχίαν. • Ἡ σύνεσις καὶ ἡ ἀπόφασις – ὁ Κρίσνα δεικνύει ὅτι ὁ τοῦ νοῦ ἔλεγχος ἔχει ἀνάγκην καὶ σοφίας καὶ ἀποφάσεως. Ἡ σοφία βοηθεῖ νὰ κατανοηθῇ ἡ τοῦ νοῦ φύσις καὶ νὰ διακρίνωνται αἱ πρόσκαιροι σκέψεις ἀπὸ τῆς τῆς ψυχῆς ἀμεταβλήτου φύσεως, ἡ δὲ ἀπόφασις βοηθεῖ νὰ ὑπερνικᾶται ἡ τοῦ νοῦ ἀντίστασις καὶ αἱ διαταράξεις, αἱ ὁποῖαι δύνανται νὰ ἀναφῶσιν ἐν τῇ ὁδῷ. • Ἡ τοῦ νοῦ στροφὴ ἐπὶ τὴν ψυχὴν – ὁ ἀσκητὴς ἔχει νὰ στρέφῃ τὸν ἑαυτοῦ νοῦν ἐπὶ τὴν ἑαυτοῦ ἀληθῆ οὐσίαν – τὴν ψυχήν. Αὕτη ἡ στροφὴ ἐπὶ τὴν ἐσωτερικὴν οὐσίαν βοηθεῖ νὰ ἀπαλλαγῇ τῶν προσκολλήσεων ἐπὶ τὰ ἐξωτερικὰ ἀντικείμενα καὶ τὰς τοῦ νοῦ ἐμπειρίας, ἐπιτρέπουσα νὰ συγκεντρωθῇ πλήρως ἐπὶ τὴν ἑαυτοῦ ψυχήν. Ἐν τῷ καιρῷ τῆς θεωρήσεως ὁ νοῦς ἔχει νὰ ἀπέχῃ ἀπὸ οἱασδήποτε κοσμικῆς σκέψεως ἢ μερίμνης. • Τὸ μὴ διανοεῖσθαι περὶ οὐδενὸς ἄλλου – ἐν τῷ καιρῷ τῆς θεωρήσεως ὁ νοῦς ἔχει νὰ ἀπέχῃ ἀπὸ οἱασδήποτε κοσμικῆς σκέψεως ἢ μερίμνης. Ἡ τοῦ νοῦ σιγὴ ἐπιτρέπει νὰ συνειδητοποιηθῇ ἡ ἐσωτερικὴ εἰρήνη καὶ συνάπτει τὸν ἀσκητὴν μετὰ τῆς αὐτοῦ ἀληθοῦς οὐσίας.

6-26

Ὅπου ἂν ὁ ἀνήσυχος καὶ ἀσταθὴς νοῦς ἀποπλανᾶται, ἐκεῖθεν τοῦτον πάλιν ἔχει νὰ ἀνακαλῇται ὀπίσω καὶ νὰ ἐλέγχῃ, στρέφων αὐτὸν ἐπὶ τὴν ψυχήν.

Εξήγηση: Ἐν ταύτῃ τῇ στροφῇ ὁ Κρίσνα δεικνύει τὸν τοῦ νοῦ ἔλεγχον ὡς οὐσιώδη τῆς πνευματικῆς ἀσκήσεως πρακτικῆς συστατικόν. Ὁ νοῦς ἐστὶν ἀνήσυχος καὶ ἀσταθής, συχνάκις πλανᾶται πρὸς ἐξωτερικὰ ἀντικείμενα ἢ σκέψεις, ἀλλ’ ὁ ἄνθρωπος ἔχει νὰ εἶναι ἀποφασισμένος, ἵνα ἐπαναφέρῃ τὸν νοῦν ὀπίσω πρὸς τὴν ἐσωτερικὴν οὐσίαν καὶ νὰ ἐλέγχῃ αὐτόν. • Ὁ ἀνήσυχος νοῦς πλανᾶται – ὁ νοῦς κατὰ τὴν ἑαυτοῦ φύσιν ἐστὶν ἀνήσυχος καὶ ἀσταθής, τοῦτο συχνάκις ἀποπλανᾶται ἀπὸ ἑνὸς ἀντικειμένου πρὸς ἕτερον, ἀπὸ μιᾶς σκέψεως πρὸς τὴν ἐπιοῦσαν. Οὗτος ὁ ἀνήσυχος προκαλεῖ δυσχερείας ἐν τῇ συγκεντρώσει καὶ τῇ πνευματικῇ πρακτικῇ. • Ἐκεῖθεν τοῦτον πάλιν ἀνακαλεῖν – ὁ τῆς πνευματικῆς ἀσκήσεως πρακτικὸς εἶναι ὑπεύθυνος περὶ τοῦ νὰ ἀνακαλῇ πάλιν καὶ πάλιν τὸν νοῦν ἐκ τῶν τόπων, ὅπου τοῦτο ἀποπλανᾶται. Αὕτη ἐστὶν ἀδιάλειπτος πρακτική – ἑκάστοτε, ὅταν ὁ νοῦς παρεκκλίνει, τοῦτο ἔχει νὰ ἀνακαλῆται ὀπίσω. • Στρέφειν τὸν νοῦν ἐπὶ τὴν ψυχήν – Ὁ νοῦς ἔχει νὰ κατευθύνεται ἐπὶ τὴν ψυχήν, ἐπὶ τὴν ἐσωτερικὴν οὐσίαν, διότι αὕτη ἐστὶν ἡ ὁδὸς πρὸς τὴν πνευματικὴν εἰρήνην καὶ τὴν αὐτογνωσίαν. Ὁ τοῦ νοῦ ἔλεγχος εἶναι οὐσιώδης, ἵνα διατηρῆται ἡ συγκέντρωσις ἐπὶ τὴν πνευματικὴν ὁδὸν καὶ συνειδητοποιῆται τὸ ἑαυτοῦ ἀληθὲς εἶναι.

6-27

Τῷ τῆς πνευματικῆς ἀσκήσεως ἐπιτελοῦντι, οὗ ὁ νοῦς ἐστράφη ἐπὶ τὸν Ἐμέ, βεβαίως ἔρχεται ἡ ὑψίστη εὐδαιμονία. Οὗτος ἀνυψώθη ὑπὲρ τὴν τοῦ πάθους ἰδιότητα, οὗτος συναισθάνεται τὴν ἑαυτοῦ ἑνότητα μετὰ τοῦ Θείου, καὶ οὕτω πᾶσαι αἱ αὐτοῦ ἁμαρτωλοὶ συνέπειαι ἀπώλοντο.

Εξήγηση: Ἐν ταύτῃ τῇ στροφῇ ὁ Κρίσνα περιγράφει τὴν κατάστασιν, ἥν ἐπιτυγχάνει ὁ τῆς πνευματικῆς ἀσκήσεως πρακτικός, ὅταν ὁ αὐτοῦ νοῦς ἡσυχάσθη καὶ αὐτὸς ἐστὶν ἐλεύθερος τῶν παθῶν. Ἐν ταύτῃ τῇ καταστάσει οὗτος ἐπιτυγχάνει τὴν ὑψίστην εὐδαιμονίαν καὶ γίνεται ἑνωμένος μετὰ τῆς Θείας πραγματικότητος. • Ὁ ἡσύχαστος νοῦς – ὅταν ὁ τῆς πνευματικῆς ἀσκήσεως πρακτικὸς πλήρως ἡσύχασεν τὸν ἑαυτοῦ νοῦν καὶ ἐλευθερώθη τῆς τοῦ νοῦ ἀνησυχίας καὶ τῶν κοσμικῶν διαταράξεων, οὗτος ἐπιτυγχάνει βαθειὰν ἐσωτερικὴν εἰρήνην. Ὁ ἡσύχαστος νοῦς εἶναι τὸ κύριον προαπαιτούμενον, ἵνα δύνηται νὰ βιωθῇ ἡ ὑψίστη πνευματικὴ εὐδαιμονία. • Ἐπιτυγχάνει τὴν ὑψίστην εὐδαιμονίαν – ἡ ὑψίστη εὐδαιμονία ἐνταῦθα σημαίνει τὴν πνευματικὴν εὐδαιμονίαν, ἡ ὁποία προκύπτει ἐκ τῆς ἐσωτερικῆς εἰρήνης καὶ τῆς τοῦ νοῦ ἰσορροπίας. Ὁ τῆς πνευματικῆς ἀσκήσεως πρακτικός, ὁ ἐλεύθερος τῶν παθῶν, βιοῖ ταύτην τὴν ὑψίστην πνευματικὴν εὐδαιμονίαν, ἡ ὁποία οὐ συνδέεται μετὰ κοσμικῶν ἡδονῶν ἢ ὑλικῶν ἐπιθυμιῶν. • Ὁ ἐλεύθερος τῶν παθῶν – τὰ πάθη εἰσὶν ἐκεῖνα, ἅτινα προκαλοῦσιν ἀνησυχίαν, ἐπιθυμίας καὶ διαφωνίας. Ὁ τῆς πνευματικῆς ἀσκήσεως πρακτικός, ὁ ἐλεύθερος τῶν παθῶν, δύναται νὰ διατηρῇ τὴν πνευματικὴν εἰρήνην καὶ νὰ γίνηται σταθερὸς ἐν τῇ ἑαυτοῦ συνειδήσει. Οὗτος ἐλευθερώθη τῶν τῶν παθῶν ὑλικῶν ἰδιοτήτων, αἵτινες ἀναγκάζουσι τὸν ἄνθρωπον νὰ ζητῇ διαρκῶς τὰ ἐξωτερικὰ ἐρεθίσματα. • Ὁ ἑνωμένος μετὰ τοῦ Θείου – ὅταν ὁ τῆς πνευματικῆς ἀσκήσεως πρακτικὸς εἶναι καθαρὸς καὶ ἐλεύθερος τῶν ἁμαρτιῶν, οὗτος γίνεται ἑνωμένος μετὰ τῆς Θείας συνειδήσεως. Ἐν ταύτῃ τῇ καταστάσει ὁ τῆς πνευματικῆς ἀσκήσεως πρακτικὸς εἶναι ἐλεύθερος τῶν παθημάτων καὶ ζῇ ἐν ἑνότητι μετὰ τῆς Θείας πραγματικότητος. • Ὁ καθαρὸς καὶ ἀμόλυντος – ὁ τῆς πνευματικῆς ἀσκήσεως πρακτικὸς εἶναι καθαρός, διότι οὗτος ἐλευθερώθη τῶν ἁμαρτιῶν καὶ τῆς μολύνσεως, ἡ συνδεδεμένη μετὰ τοῦ κοσμικοῦ βίου. Αὕτη ἡ καθαρότης ἐπιτρέπει αὐτῷ νὰ ζῇ ἐν πνευματικῇ πληρότητι καὶ ἁρμονίᾳ μετὰ τοῦ Θείου.

6-28

Τοιοῦτον τρόπον ὁ τῆς πνευματικῆς ἀσκήσεως πρακτικός, διαρκῶς συνάπτων ἑαυτὸν μετὰ τῆς ψυχῆς καὶ ἀποκαθαρθεὶς ἀπὸ πασῶν τῶν ἁμαρτιῶν, ἐπιτυγχάνει τὴν ὑψίστην εὐδαιμονίαν, ἥν παρέχει ἡ ἑνότης μετὰ τῆς Θείας συνειδήσεως.

Εξήγηση: Αὕτη ἡ στροφὴ περιγράφει, πῶς ὁ τῆς πνευματικῆς ἀσκήσεως πρακτικός, ὁ διαρκῶς ἀσκῶν τὴν πνευματικὴν ἄσκησιν καὶ ἀποκαθαρθεὶς ἀπὸ πασῶν τῶν ἁμαρτιῶν, ἐπιτυγχάνει τὴν ὑψίστην πνευματικὴν εὐδαιμονίαν, διότι οὗτος εὑρίσκεται ἐν ἐπαφῇ τῇ Θείᾳ συνειδήσει. Αὕτη ἡ πνευματικὴ ἑνότης μετὰ τοῦ Θείου δίδωσι βαθὺν ἐμπλησμόν καὶ ἐσωτερικὴν εἰρήνην. Ἐν ταύτῃ τῇ καταστάσει ὁ ἄνθρωπος ἐπιτυγχάνει τὴν ὑψίστην εὐδαιμονίαν, εὑρισκόμενος ἐν ἐπαφῇ τῇ Θείᾳ συνειδήσει. • Διαρκῶς συνάπτων ἑαυτὸν μετὰ τῆς ψυχῆς – ὁ τῆς πνευματικῆς ἀσκήσεως πρακτικὸς εἶναι διαρκῶς συνδεδεμένος μετὰ τῆς ἑαυτοῦ ψυχῆς, ὅπερ σημαίνει ὅτι οὗτος ἀδιαλείπτως συγκεντρώνεται ἐπὶ τὴν ἐσωτερικὴν συνείδησιν. Αὕτη ἡ ἀδιάλειπτος πρακτικὴ ἐξασφαλίζει τὴν πνευματικὴν ἰσορροπίαν καὶ τὴν ἐσωτερικὴν εἰρήνην. • Ἀποκαθαρθεὶς ἀπὸ πασῶν τῶν ἁμαρτιῶν – πρακτικεύων τὴν πνευματικὴν ἄσκησιν, οὗτος καθαίρεται τῶν ἁμαρτιῶν καὶ τῆς κοσμικῆς μολύνσεως. Ὁ αὐτοῦ νοῦς καὶ ἡ ψυχὴ εἰσὶν ἐλεύθεροι τῶν πράξεων καὶ τῶν ἀρνητικῶν συνεπειῶν, αἱ ὁποῖαι κωλύουσι τὴν πνευματικὴν ἀνάπτυξιν. • Ἐν ἐπαφῇ τῷ Θείῳ – αὕτη ἡ ἐπαφὴ σημαίνει τὴν ἑνότητα μετὰ τῆς Θείας συνειδήσεως, ἥτις ἄγει πρὸς τὴν πνευματικὴν τελειότητα. • Βιώνει τὴν ὑψίστην εὐδαιμονίαν – Ὅταν ὁ τῆς πνευματικῆς ἀσκήσεως πρακτικὸς εὑρίσκεται ἐν ἐπαφῇ τῇ Θείᾳ συνειδήσει, οὗτος βιοῖ τὴν ὑψίστην εὐδαιμονίαν, ἥτις ἐστὶν ἡ τῆς πνευματικῆς πληρώσεως καὶ τῆς ἐσωτερικῆς εἰρήνης κατάστασις. Αὕτη ἡ εὐδαιμονία οὐκ ἐξαρτᾶται τῶν ἐξωτερικῶν συνθηκῶν, ἀλλ’ ἐστὶν ἡ ἐσωτερικὴ εἰρήνη καὶ ἡ πνευματικὴ ἐκπλήρωσις.

6-29

Ο ειλικρινής ασκούμενος της γιόγκα βλέπει τον εαυτό του σε όλα τα όντα και όλα τα όντα στον εαυτό του. Πράγματι, ένα αυτοπραγματωμένο άτομο βλέπει Εμένα, τον ίδιο τον Υπέρτατο Κύριο όλων, παντού.

Εξήγηση: Αυτός ο στίχος διδάσκει ότι, φτάνοντας στο υψηλότερο στάδιο της γιόγκα, ένα άτομο βλέπει την ενότητα μεταξύ όλων των ζωντανών οργανισμών και δεν κάνει διακρίσεις με βάση εγκόσμια κριτήρια. Η γιόγκα οδηγεί σε μια βαθιά κατανόηση ότι όλοι είμαστε συνδεδεμένοι σε μια ενιαία Θεϊκή συνείδηση, η οποία οδηγεί στην ειρήνη, την ισότητα και την αρμονία μεταξύ όλων των όντων.

6-30

Αυτός που βλέπει Εμένα παντού και βλέπει τα πάντα σε Εμένα, ποτέ δεν χάνω αυτόν, ούτε και αυτός χάνεται από Εμένα.

Εξήγηση: Σε αυτόν τον στίχο, ο Κρίσνα εξηγεί τον κύριο στόχο της πρακτικής της γιόγκα – την ενότητα με το Θείο. Αυτός που μπορεί να δει τον Θεϊκό Κρίσνα παντού και καταλαβαίνει ότι τα πάντα υπάρχουν στη Θεϊκή συνείδηση, επιτυγχάνει πλήρη ενότητα με τον Θεό. Αυτή η ενότητα κάνει το άτομο αδιαχώριστο από τον Θεό, και ο Θεός επίσης ποτέ δεν τον εγκαταλείπει. • Βλέπει Εμένα παντού – αυτός που έχει επιτύχει πνευματική συνείδηση, βλέπει τη Θεϊκή παρουσία παντού και σε όλα τα όντα. Καταλαβαίνει ότι ο Θεός είναι παντού, και βλέπει τον Κρίσνα σε κάθε ζωντανό ον και κάθε γεγονός της ζωής συνδέεται με το Θείο. • Και βλέπει τα πάντα σε Εμένα – αυτός που καταλαβαίνει ότι όλα όσα υπάρχουν είναι μέρος της Θεϊκής συνείδησης. Τα πάντα έχουν δημιουργηθεί από τον Θεό και βρίσκονται στην παρουσία Του, και η Θεϊκή ενέργεια είναι η βάση των πάντων. Γι' αυτό βλέπει τον Θεό σε όλα γύρω του. • Εγώ ποτέ δεν χάνω αυτόν – Ο Κρίσνα λέει ότι, αν ένα άτομο βλέπει το Θείο παντού, ο Θεός ποτέ δεν τον χάνει. Το άτομο ποτέ δεν χάνει τη σύνδεσή του με το Θείο, επειδή η συνείδησή του είναι πλήρως ενωμένη με τον Θεό. • Και αυτός ποτέ δεν χάνεται από Εμένα – Με τον ίδιο τρόπο, ο Κρίσνα διαβεβαιώνει ότι και ο ασκούμενος της γιόγκα δεν χάνεται από τον Θεό. Όταν ένα άτομο έχει επιτύχει πνευματική ενότητα με το Θείο, γίνεται αναπόσπαστο μέρος του Θεού και ποτέ δεν εγκαταλείπεται ή ξεχνιέται. Αυτός ο στίχος περιγράφει την ανώτατη κατάσταση πνευματικής ενότητας, στην οποία ένα άτομο βλέπει το Θείο παντού και καταλαβαίνει ότι τα πάντα υπάρχουν στη Θεϊκή συνείδηση. Ο ασκούμενος της γιόγκα και ο Θεός γίνονται αδιαχώριστοι, και μεταξύ τους βασιλεύει αιώνια ενότητα.

6-31

Ο ασκούμενος της γιόγκα που τιμά Εμένα ως την Υπέρτατη Ψυχή που κατοικεί στην καρδιά του καθενός, και συνειδητοποιεί ότι Εγώ είμαι ένα με όλους, παραμένει πάντα σε Εμένα, ανεξάρτητα από τις εξωτερικές του συνθήκες.

Εξήγηση: Σε αυτόν τον στίχο, ο Κρίσνα διδάσκει ότι ένα άτομο που κατανοεί τη Θεϊκή παρουσία σε όλα τα όντα και ασκεί την ενότητα με αυτή τη συνείδηση, είναι πάντα ενωμένο με τον Θεό. Αυτή η ενότητα δεν εξαρτάται από εξωτερικές συνθήκες ή καταστάσεις, επειδή είναι μια βαθιά εσωτερική κατανόηση της ενότητας όλων των όντων. • Θεϊκή παρουσία σε όλα τα όντα – ο ασκούμενος της γιόγκα βλέπει ότι το Θείο (Κρίσνα, Θεϊκή συνείδηση) είναι παρόν σε όλα τα όντα. Αυτό σημαίνει να συνειδητοποιείς ότι σε κάθε ζωντανό πλάσμα υπάρχει μια σπίθα ψυχής, η οποία είναι μέρος της Θεϊκής συνείδησης. Αυτή η άποψη αναπτύσσει σεβασμό και συμπόνια προς όλα τα όντα, επειδή ένα άτομο συνειδητοποιεί ότι όλα τα ζωντανά όντα συνδέονται μεταξύ τους σε Θεϊκή ενότητα. • Άσκηση ενότητας με τον Θεό – εδώ ο ασκούμενος της γιόγκα όχι μόνο συνειδητοποιεί το Θείο παντού, αλλά και ασκεί την ενότητα με αυτή τη συνείδηση, αναζητώντας ενότητα με τον Κρίσνα. Αυτό σημαίνει να ζεις σύμφωνα με τις Θεϊκές αρχές και να έχεις πλήρη εμπιστοσύνη στον Θεό. Αυτή η ενότητα είναι εσωτερική και δεν εξαρτάται από εξωτερικές συνθήκες ή τοποθεσία. • Ανεξαρτησία από εξωτερικές συνθήκες – αυτή η κατάσταση ενότητας δεν επηρεάζεται από τις καταστάσεις του εξωτερικού κόσμου. Ανεξάρτητα από τις συνθήκες ή τις δυσκολίες που αντιμετωπίζει ο ασκούμενος της γιόγκα, παραμένει ενωμένος με το Θείο, επειδή αυτή η ενότητα είναι εσωτερική και αδιάσπαστη. • Κατάσταση ενότητας μαζί Μου – όταν ένα άτομο βιώνει αυτή την ενότητα με τον Θεό, συγχωνεύεται με τη Θεϊκή συνείδηση και ζει σε αρμονία με όλα τα όντα, διατηρώντας την ειρήνη και την ισορροπία. Αυτή η κατάσταση είναι ο στόχος της γιόγκα, που επιτρέπει να βιώσεις μια συνεχή σύνδεση με τον Θεό και την εσωτερική πληρότητα.

6-32

Αυτός που βλέπει όλα τα όντα ισότιμα, αντιλαμβανόμενος τη χαρά και τα βάσανά τους όπως τα δικά του, θεωρείται ο ανώτατος ασκούμενος της γιόγκα, ω Αρτζούνα.

Εξήγηση: Σε αυτόν τον στίχο, ο Κρίσνα εξηγεί το ανώτατο επίτευγμα της γιόγκα – μια συμπονετική και ισότιμη άποψη για όλα τα ζωντανά όντα. Μια τέτοια στάση απαιτεί κατανόηση και ενσυναίσθηση, αντιλαμβανόμενος τα βάσανα και τη χαρά όλων των ζωντανών όντων ως δικά του. Είναι μια κατάσταση συμπόνιας και ισότητας, που οδηγεί στην πνευματική τελειότητα. Αυτή η κατανόηση βοηθά τον Αρτζούνα να απελευθερωθεί από τον εγωισμό και να αισθανθεί μια βαθιά ενότητα με όλα όσα υπάρχουν, επειδή συνειδητοποιεί την παρουσία του Κρίσνα στα πάντα. • Συμπονετική και ισότιμη στάση – ο ανώτατος ασκούμενος της γιόγκα μπορεί να νιώσει τα βάσανα και τη χαρά των άλλων όντων σαν δικά του. Αυτή η άποψη επιτρέπει να ξεπεράσει τις διαφορές που δημιουργούνται από το εγώ και παρέχει αληθινή ενσυναίσθηση και συμπόνια, που προάγουν την αρμονία με όλα τα έμβια όντα. • Σύγκριση με τον εαυτό – ο άνθρωπος πρέπει να βλέπει τα άλλα όντα όπως βλέπει τον εαυτό του. Αυτό σημαίνει να συνειδητοποιεί ότι όλα τα όντα επιθυμούν την ευτυχία και θέλουν να αποφύγουν τα βάσανα, όπως και ο ίδιος. Αυτή η κατανόηση δημιουργεί μια ισότιμη στάση απέναντι σε όλους, συνειδητοποιώντας την κοινή επιθυμία για ευτυχία και ελευθερία από τα βάσανα. • Ανώτατη τελειότητα της γιόγκα – Ο Κρίσνα τονίζει ότι μια τέτοια ισότιμη και συμπονετική συνείδηση είναι το ανώτατο επίτευγμα του ασκούμενου της γιόγκα. Μόνο όταν ένα άτομο μπορεί να δει όλους ως ίσους και να νιώσει τη χαρά και τα βάσανά τους σαν δικά του, επιτυγχάνει αληθινή ενότητα με το Θείο. • Μετάβαση από τον εγωισμό στην ενότητα – αυτή η κατάσταση οδηγεί σε εσωτερική ελευθερία από το εγώ και προσδίδει στο άτομο βαθιά εσωτερική ειρήνη και ισορροπία. Μια τέτοια στάση προάγει μια βαθύτερη κατανόηση της ζωής και την πνευματική ενότητα με όλη τη δημιουργία.

6-33

Ο Αρτζούνα είπε: Ω, Μαντχουσούντανα, το σύστημα της γιόγκα που περιέγραψες μου φαίνεται μη πρακτικό και ανυπόφορο, επειδή ο νους είναι ανήσυχος και ασταθής.

Εξήγηση: Σε αυτόν τον στίχο, ο Αρτζούνα αποκαλύπτει τις αμφιβολίες του για τις δυσκολίες της πρακτικής της γιόγκα, τονίζοντας ιδιαίτερα την ανησυχία του νου. Σημειώνει ότι ο νους είναι ασταθής και απρόβλεπτος, επομένως ο δρόμος της γιόγκα του φαίνεται δύσκολος να εφαρμοστεί. Ο Αρτζούνα απευθύνεται στον Κρίσνα ως Μαντχουσούντανα, που είναι το όνομα του Κρίσνα, υποδεικνύοντας την ικανότητά Του να ξεπερνά τις δυσκολίες.

6-34

Επειδή ο νους είναι ανήσυχος, δυνατός, πεισματάρης και πολύ δύσκολος να ελεγχθεί, ω Κρίσνα. Μου φαίνεται ότι το να τον ελέγξω είναι πιο δύσκολο από το να σταματήσω τον άνεμο.

Εξήγηση: Σε αυτόν τον στίχο, ο Αρτζούνα συνεχίζει να εκθέτει τις αμφιβολίες του για τον έλεγχο του νου. Περιγράφει τις ιδιότητες του νου που τον καθιστούν τόσο δύσκολο να ελεγχθεί, και συγκρίνει αυτή τη διαδικασία με τον έλεγχο του ανέμου, που φαίνεται σχεδόν αδύνατο.

6-35

Ο Κύριος Κρίσνα είπε: Ω, δυνατοχέρη γιε της Κούντι, χωρίς αμφιβολία, είναι πολύ δύσκολο να ελέγξεις τον ανήσυχο νου, ωστόσο με επίμονη πρακτική και αποδέσμευση είναι εφικτό.

Εξήγηση: Σε αυτόν τον στίχο, ο Κρίσνα απαντά στις ανησυχίες του Αρτζούνα σχετικά με τον έλεγχο του νου, συμφωνώντας ότι ο νους είναι δύσκολο να ελεγχθεί, αλλά υποδεικνύει δύο σημαντικές αρχές που βοηθούν στον έλεγχο του νου – την πρακτική και την αποκήρυξη. • Ο νους είναι δύσκολο να ελεγχθεί και ανήσυχος – Ο Κρίσνα αναγνωρίζει ότι ο νους είναι ανήσυχος, αλλάζει συνεχώς, περιπλανιέται και παρεκκλίνει από τη συγκέντρωση. Ο έλεγχός του είναι ένα σύνθετο έργο και απαιτεί πολλή πειθαρχία και δύναμη. • Χωρίς αμφιβολία – Ο Κρίσνα τονίζει ότι δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο νους είναι πολύ δύσκολο να ελεγχθεί, συμφωνώντας με τον Αρτζούνα ότι αυτή είναι μια μεγάλη πρόκληση στην πνευματική πορεία. • Με πρακτική – Ο Κρίσνα επισημαίνει ότι ο έλεγχος του νου είναι δυνατός, χάρη στη συνεχή πρακτική. Η τακτική περισυλλογή και η πρακτική της γιόγκα βοηθούν στην ηρεμία του νου και τον καθιστούν ελέγξιμο. Η πρακτική είναι το κύριο μέσο για την επίτευξη της πειθαρχίας του νου. • Με αποκήρυξη – Επιπλέον της πρακτικής, στον έλεγχο του νου βοηθά επίσης η αποκήρυξη ή η αποδέσμευση από τα υλικά πράγματα και τις εγκόσμιες επιθυμίες. Η αποκήρυξη της επιθυμίας για υλικά αποτελέσματα και η προσκόλληση μειώνουν την ανησυχία του νου και επιτρέπουν την εστίαση στο πνευματικό.

6-36

Για αυτόν του οποίου ο νους είναι ανεξέλεγκτος, η αυτοπραγμάτωση είναι δύσκολο έργο. Αλλά αυτός που έχει ελέγξει τον νου του και προσπαθεί με τα κατάλληλα μέσα, σίγουρα θα έχει επιτυχία. Αυτή είναι η άποψή Μου.

Εξήγηση: Σε αυτόν τον στίχο, ο Κρίσνα υποδεικνύει ότι ο έλεγχος του νου είναι μια ουσιαστική προϋπόθεση για την επίτευξη της πληρότητας της γιόγκα. Εξηγεί ότι χωρίς τον έλεγχο του νου η γιόγκα είναι δύσκολο να επιτευχθεί, αλλά με έναν ελεγχόμενο νου και επίμονη αφοσίωση ο δρόμος της γιόγκα γίνεται δυνατός. • Ανεξέλεγκτος νους – Ο Κρίσνα εξηγεί ότι, εάν ο νους δεν ελέγχεται, εμποδίζει την πρακτική της γιόγκα και την καθιστά σχεδόν αδύνατη. Ένας ανεξέλεγκτος νους είναι ανήσυχος, περιπλανιέται από το ένα αντικείμενο στο άλλο, και επομένως ένα άτομο δεν μπορεί να επιτύχει συγκέντρωση ή εσωτερική ειρήνη. • Η γιόγκα είναι δύσκολο να επιτευχθεί – εάν ο νους είναι ανήσυχος, η πρακτική της γιόγκα γίνεται δύσκολη, επειδή ένα άτομο στερείται συγκέντρωσης και εσωτερικής ισορροπίας, που είναι απαραίτητα για να επιτευχθεί η ανώτατη κατάσταση της γιόγκα – η ενότητα με το Θείο. • Με ελεγχόμενο νου – όταν ο νους ελέγχεται, ένα άτομο μπορεί να συγκεντρωθεί στην πνευματική πρακτική και να ελέγξει τις επιθυμίες και τα συναισθήματα. Ένας ελεγχόμενος νους επιτρέπει σε ένα άτομο να βιώσει μια βαθύτερη περισυλλογή και να επιτύχει πνευματική συνείδηση. • Με επίμονη αφοσίωση – εκτός από τον έλεγχο του νου, απαιτείται επίμονη αφοσίωση και πειθαρχία. Η γιόγκα απαιτεί τακτική πρακτική και υπομονή για την επίτευξη πνευματικής ανάπτυξης. • Χρησιμοποιώντας τα σωστά μέσα – για να επιτευχθεί η ανώτατη κατάσταση της γιόγκα, είναι απαραίτητο να χρησιμοποιηθούν τα σωστά μέσα, όπως η πρακτική, η πειθαρχία και η αποκήρυξη των εγκόσμιων προσκολλήσεων. Τα σωστά επιλεγμένα μέσα οδηγούν στον έλεγχο του νου και στην εσωτερική ειρήνη.

6-37

Ο Αρτζούνα ρώτησε: Ω, Κρίσνα, ποια μοίρα περιμένει τον ασκούμενο της γιόγκα, ο οποίος ξεκινά αυτό το μονοπάτι με πίστη, αλλά αργότερα, λόγω εγκόσμιων επιθυμιών, δεν μπορεί να το ολοκληρώσει και δεν επιτυγχάνει την πληρότητα της γιόγκα;

Εξήγηση: Αυτός ο στίχος εκφράζει τις αμφιβολίες του Αρτζούνα και ρωτά αν υπάρχει κάποιο όφελος για ένα άτομο που δεν ολοκληρώνει την πνευματική του πορεία στην πρακτική της γιόγκα.

6-38

Ω, δυνατοχέρη Κρίσνα, μήπως ένα άτομο που έχει παρεκκλίνει από την υπερβατική πορεία, δεν χάνει τόσο τις πνευματικές όσο και τις υλικές επιτυχίες και δεν καταστρέφεται σαν ένα διασκορπισμένο σύννεφο, μην βρίσκοντας καταφύγιο σε καμία κατάσταση;

Εξήγηση: Αυτός ο στίχος αποκαλύπτει τις αμφιβολίες του Αρτζούνα σχετικά με το αν ένα άτομο που παρεκκλίνει από τον δρόμο της γιόγκα μπορεί να χάσει τόσο υλικά όσο και πνευματικά επιτεύγματα, μένοντας χωρίς κατεύθυνση και μπερδεμένο.

6-39

Αυτές μου τις αμφιβολίες, ω Κρίσνα, είσαι άξιος να τις διαλύσεις πλήρως. Κανείς άλλος δεν μπορεί να απομακρύνει αυτές τις αμφιβολίες εκτός από Εσένα.

Εξήγηση: Σε αυτόν τον στίχο, ο Αρτζούνα παρακαλεί τον Κρίσνα να διαλύσει τις αμφιβολίες του σχετικά με το μονοπάτι της πνευματικής πειθαρχίας και για την τύχη του ανθρώπου που παρεκκλίνει από την πνευματική πειθαρχία. Αναγνωρίζει ότι μόνο ο Κρίσνα, ο οποίος είναι η Θεϊκή συνείδηση, είναι ικανός να διαλύσει πλήρως τις αμφιβολίες του, επειδή κανείς άλλος δεν έχει τέτοια γνώση και σοφία.

6-40

Ο Υπέρτατος Κύριος είπε: Ω, Πάρθα, ο ασκούμενος της πνευματικής πειθαρχίας που εκτελεί ευεργετικές πράξεις, δεν χάνεται ούτε σε αυτόν, ούτε στον πνευματικό κόσμο. Αυτός που κάνει το καλό, Φίλε Μου, δεν νικιέται ποτέ από το κακό.

Εξήγηση: Σε αυτόν τον στίχο, ο Κρίσνα καθησυχάζει τον Αρτζούνα, εξηγώντας ότι ο άνθρωπος που έχει προσπαθήσει στο πνευματικό μονοπάτι, δεν χάνει ποτέ την πνευματική του πρόοδο. Ούτε σε αυτόν τον κόσμο, ούτε στον επόμενο, ο άνθρωπος που ασκεί την πνευματική πειθαρχία και κάνει το καλό, δεν βιώνει καταστροφή ή αποτυχία.

6-41

Ο ασκούμενος της πνευματικής πειθαρχίας, ο οποίος έχει παρεκκλίνει από το μονοπάτι, μετά από πολλά χρόνια που περνά στους πλανήτες των ευσεβών, γεννιέται σε μια οικογένεια ευσεβών ή εύπορων ανθρώπων.

Εξήγηση: Σε αυτόν τον στίχο, ο Κρίσνα εξηγεί τι συμβαίνει με αυτούς που παρεκκλίνουν από το μονοπάτι της πνευματικής πειθαρχίας, αλλά εξακολουθούν να είναι ευσεβείς και πνευματικά προχωρημένοι. Ένα τέτοιο άτομο μετά θάνατον αποκτά την ευκαιρία να ζήσει στους κόσμους των ευσεβών ανθρώπων, αλλά στη συνέχεια επιστρέφει στη Γη, γεννώμενο σε μια οικογένεια καθαρών και ευγενών ανθρώπων, για να συνεχίσει το πνευματικό του μονοπάτι. Αυτό σημαίνει ότι η πνευματική γνώση και η καθαρή υπηρεσία προς τον Θεό είναι το μονοπάτι προς την αληθινή απελευθέρωση, η οποία υπερβαίνει απλώς τις ηθικές αρχές και τα τελετουργικά, και αυτή η υπηρεσία περιλαμβάνει αγάπη, υποταγή και πλήρη εμπιστοσύνη στον Θεό. • Επιτυγχάνει τους κόσμους των ευσεβών ανθρώπων – ο άνθρωπος που έχει παρεκκλίνει από το μονοπάτι της πνευματικής πειθαρχίας, ωστόσο διατηρεί την ευσέβεια, αποκτά την ευκαιρία να ζήσει σε κόσμους όπου ζουν αυτοί που κάνουν το καλό και έχουν θεϊκές ιδιότητες. • Ζώντας μακρά χρόνια – αυτό το άτομο ζει σε αυτούς τους ευσεβείς κόσμους για πολλά χρόνια, απολαμβάνοντας ξεκούραση και πνευματική πρόοδο πριν επιστρέψει στη Γη για να συνεχίσει το μονοπάτι του προς την απελευθέρωση. • Γεννιέται σε μια οικογένεια καθαρών και ευγενών ανθρώπων – όταν αυτό το άτομο επιστρέφει στη Γη, γεννιέται σε μια καθαρή και ευγενή οικογένεια, η οποία παρέχει ένα ευνοϊκό περιβάλλον για περαιτέρω πνευματική ανάπτυξη. Μια καθαρή και ευγενής οικογένεια παρέχει ηθικές βάσεις και υλική υποστήριξη, ώστε το άτομο να μπορέσει να βελτιωθεί. • Παρεκκλίνοντας από την πνευματική πειθαρχία – Αυτό αναφέρεται σε ένα άτομο που δεν έχει εκτελέσει πλήρως την πρακτική της πνευματικής πειθαρχίας, αλλά του οποίου οι καλές πράξεις και η ευσέβεια του εξασφαλίζουν νέες ευκαιρίες για να συνεχίσει το πνευματικό μονοπάτι στην επόμενη ζωή. Αυτός ο στίχος διδάσκει ότι η πνευματική πρόοδος δεν χάνεται ποτέ. Ακόμα κι αν ένας άνθρωπος εκτελέσει ατελώς την πρακτική της πνευματικής του πειθαρχίας, οι πνευματικές του προσπάθειες θα ανταμειφθούν στην επόμενη ζωή, παρέχοντάς του ευνοϊκές συνθήκες για περαιτέρω ανάπτυξη. Αυτό μας βοηθά να καταλάβουμε ότι το πνευματικό μονοπάτι είναι συνεχές και συνεχίζεται ακόμη και μετά από αυτή τη ζωή.

6-42

Ή αλλιώς γεννιέται σε μια οικογένεια ασκητών της πνευματικής πειθαρχίας, που έχουν μεγάλη σοφία. Αληθινά, μια τέτοια γέννηση σε αυτόν τον κόσμο είναι πολύ σπάνια.

Εξήγηση: Σε αυτόν τον στίχο, ο Κρίσνα εξηγεί ότι ο άνθρωπος που έχει παρεκκλίνει από το μονοπάτι της πνευματικής πειθαρχίας, μπορεί να γεννηθεί σε μια οικογένεια σοφών και πνευματικά συνειδητοποιημένων ασκητών της πνευματικής πειθαρχίας. Μια τέτοια γέννηση είναι μια ιδιαίτερη ευλογία, επειδή παρέχει τις πιο ευνοϊκές συνθήκες, ώστε ο άνθρωπος να μπορέσει να συνεχίσει το πνευματικό του μονοπάτι. Η γέννηση σε μια τέτοια οικογένεια είναι πολύ σπάνια και πολύτιμη ευκαιρία. • Ή αλλιώς γεννιέται σε μια οικογένεια σοφών ασκητών της πνευματικής πειθαρχίας – Ο Κρίσνα δείχνει ότι ένα τέτοιο άτομο μπορεί να γεννηθεί σε μια οικογένεια ασκητών της πνευματικής πειθαρχίας, όπου οι γονείς είναι σοφοί, πνευματικά αναπτυγμένοι και γνωρίζουν το μονοπάτι της πνευματικής πειθαρχίας. Ένα τέτοιο περιβάλλον παρέχει έμπνευση και υποστήριξη, ώστε το άτομο να μπορέσει να συνεχίσει το πνευματικό του μονοπάτι. • Σε μια οικογένεια σοφών και συνειδητοποιημένων ανθρώπων – αυτό υποδηλώνει ότι σε αυτήν την οικογένεια υπάρχει σοφία και πνευματική κατανόηση, που βοηθά τον άνθρωπο να αναπτύξει τις πνευματικές του ικανότητες και τις ανώτερες αξίες. Είναι ένα ιδιαίτερα ευνοϊκό περιβάλλον, που ενθαρρύνει την πνευματική ανάπτυξη. • Μια τέτοια γέννηση είναι πολύ σπάνια – Ο Κρίσνα εξηγεί ότι μια τέτοια γέννηση είναι πολύ σπάνια και είναι μεγάλη ευλογία, επειδή η γέννηση σε μια πνευματικά ανεπτυγμένη οικογένεια παρέχει μια μοναδική ευκαιρία να προχωρήσει κανείς πιο γρήγορα στο πνευματικό μονοπάτι. Αυτός ο στίχος τονίζει ότι, αν ένας άνθρωπος παρεκκλίνει από το μονοπάτι της πνευματικής πειθαρχίας, μπορεί να του δοθεί μια ακόμη ευκαιρία να ξαναγεννηθεί σε μια οικογένεια που έχει υψηλά πνευματικά ιδεώδη. Ένα τέτοιο περιβάλλον παρέχει έμπνευση και υποστήριξη, ώστε το άτομο να μπορέσει να συνεχίσει το πνευματικό του μονοπάτι.

6-43

Ω, γιε της δυναστείας των Κούρου, ξαναγεννώμενος σε μια τέτοια οικογένεια, ανακτά τη θεϊκή συνείδηση από την προηγούμενη ζωή του και προσπαθεί ξανά να επιτύχει, για να φτάσει στην πλήρη απελευθέρωση.

Εξήγηση: Σε αυτόν τον στίχο, ο Κρίσνα εξηγεί ότι, αν ένας άνθρωπος γεννηθεί σε μια πνευματικά ανεπτυγμένη οικογένεια, ανακτά τη σύνδεση με τις γνώσεις και την πρακτική της πνευματικής πειθαρχίας που είχε αποκτήσει στην προηγούμενη ζωή. Αυτό του επιτρέπει να συνεχίσει το δρόμο προς την πνευματική πληρότητα, αντί να ξεκινήσει από την αρχή. Ένας τέτοιος άνθρωπος προσπαθεί ξανά να φτάσει στην ανώτατη πνευματική πληρότητα. • Η ένωση του νου με την προηγούμενη ζωή – ο άνθρωπος που ξαναγεννιέται σε μια πνευματικά ανεπτυγμένη οικογένεια, ανακτά τη σύνδεση με την προηγούμενη ζωή, αποκτώντας σοφία και γνώσεις που είχε αποκτήσει στην προηγούμενη ζωή. Έχει ήδη γνώσεις και πνευματική ωριμότητα, που ευνοούν την ταχεία πρόοδο. • Προσπαθεί ξανά να φτάσει στην πληρότητα – αυτός ο άνθρωπος προσπαθεί ξανά να φτάσει στην πνευματική πληρότητα, συνεχίζοντας το δρόμο που είχε ξεκινήσει προηγουμένως. Προσπαθεί να επιτύχει την απελευθέρωση και την πλήρη πρακτική της πνευματικής πειθαρχίας, συνεχίζοντας να συσσωρεύει πνευματικές γνώσεις. • Ω, Κουρουνάντανα – Ο Κρίσνα απευθύνεται στον Αρτζούνα ως Κουρουνάντανα, υποδεικνύοντας τη σύνδεσή του με τη δυναστεία των Κούρου και την ιστορική ευθύνη να είναι ηγέτης και πνευματικός οδηγός.

6-44

Χάρη στη θεϊκή συνείδηση της προηγούμενης ζωής, ακούσια στρέφεται στις αρχές της πνευματικής πειθαρχίας. Ένας τέτοιος περίεργος ασκούμενος της πνευματικής πειθαρχίας, που προσπαθεί να διερευνήσει το δρόμο της Θεϊκής συνείδησης, πάντα υπερβαίνει τα βεδικά τελετουργικά.

Εξήγηση: Σε αυτόν τον στίχο, ο Κρίσνα εξηγεί ότι ένας άνθρωπος, ο οποίος στην προηγούμενη ζωή έχει ασκήσει την πνευματική πειθαρχία, έλκεται πίσω στο μονοπάτι της πνευματικής πειθαρχίας ακόμη και ακούσια στην επόμενη ζωή. Η πρακτική της προηγούμενης ζωής παρέχει ένα θεμέλιο που κάνει αυτή την έλξη φυσική και αυτόματη. Ακόμα κι αν ένας άνθρωπος απλώς επιθυμεί να διερευνήσει την πνευματική πειθαρχία, υπερβαίνει το επίπεδο των βεδικών τελετουργικών και πλησιάζει μια ανώτερη πνευματική κατανόηση. • Με την πρακτική της προηγούμενης ζωής – αυτή η αναφορά αφορά την πνευματική πρακτική από την προηγούμενη ζωή. Η πνευματική πειθαρχία και άλλες πνευματικές προσπάθειες δεν ξεχνιούνται, συνεχίζουν να επηρεάζουν τις επόμενες ζωές, διευκολύνοντας την πορεία του ανθρώπου προς το μονοπάτι της πνευματικής πειθαρχίας. • Ακούσια έλκεται – ο άνθρωπος που έχει ασκήσει την πνευματική πειθαρχία στην προηγούμενη ζωή, έλκεται αυτόματα και ασυνείδητα πίσω στο μονοπάτι της πνευματικής πειθαρχίας και στην επόμενη ζωή. Ακόμη και αν δεν το σχεδιάζει συνειδητά, η ψυχή του τείνει προς την πνευματική ανάπτυξη. • Ακόμη και αν απλώς θα ήθελε να διερευνήσει την πνευματική πειθαρχία – ακόμη και αν ένας άνθρωπος δεν είναι πλήρως αφοσιωμένος στην πρακτική της πνευματικής πειθαρχίας, αλλά απλώς δείχνει ενδιαφέρον να διερευνήσει την πνευματική πειθαρχία, η περιέργειά του και η τάση του προς την πνευματική κατανόηση του επιτρέπουν να προχωρήσει στο μονοπάτι της πνευματικής πειθαρχίας. • Υπερβαίνει τα βεδικά τελετουργικά – ένας τέτοιος άνθρωπος υπερβαίνει το επίπεδο των βεδικών τελετουργικών, που είναι εξωτερικά τελετουργικά και τυπικές ενέργειες. Φτάνει σε ένα υψηλότερο επίπεδο πνευματικής κατανόησης, που υπερβαίνει τα τελετουργικά και οδηγεί σε μια βαθύτερη συνείδηση και πνευματική κατανόηση.

6-45

Και, όταν ο ασκούμενος της πνευματικής πειθαρχίας με όλη του τη σοβαρότητα προσπαθεί να τελειοποιηθεί περαιτέρω, απαλλαγμένος από όλες τις ακαθαρσίες, τότε, τελικά, μετά από πολλές μα πολλές γεννήσεις πρακτικής πνευματικής πειθαρχίας, φτάνει στον ανώτατο σκοπό.

Εξήγηση: Σε αυτόν τον στίχο, ο Κρίσνα εξηγεί ότι ο ασκούμενος της πνευματικής πειθαρχίας, ο οποίος προσπαθεί επίμονα και καθαρίζεται από τις αμαρτίες, συνεχίζοντας την πνευματική του πρακτική σε πολλές γεννήσεις, φτάνει τελικά στον ανώτατο σκοπό – την απελευθέρωση και την ενότητα με το Θείο. • Προσπαθώντας επίμονα – ο ασκούμενος της πνευματικής πειθαρχίας, ο οποίος ασκεί συνεχώς και με ζήλο την πνευματική πειθαρχία, παρά τις δυσκολίες και τις προκλήσεις, συνεχίζει το δρόμο του προς την πνευματική πληρότητα. Η επιμονή και η πειθαρχία είναι απαραίτητες σε αυτή τη διαδικασία. • Καθαρίζοντας από όλες τις αμαρτίες – μέσω της επίμονης πρακτικής, ο ασκούμενος της πνευματικής πειθαρχίας καθαρίζει τον εαυτό του από όλες τις αμαρτίες και τις ακαθαρσίες, που μπλοκάρουν την πνευματική του ανάπτυξη. Καθαρίζοντας το νου και την καρδιά, γίνεται καθαρός και πνευματικά ισχυρός. • Τελειοποιείται μετά από πολλές γεννήσεις – η πνευματική πληρότητα επιτυγχάνεται συχνά μετά από πολλές γεννήσεις. Ο ασκούμενος της πνευματικής πειθαρχίας, ο οποίος συνεχίζει το πνευματικό του μονοπάτι για πολλές ζωές, σταδιακά τελειοποιείται, μέχρι να φτάσει στην πληρότητα. • Φτάνει στον ανώτατο σκοπό – όταν ο ασκούμενος της πνευματικής πειθαρχίας έχει τελειοποιηθεί, φτάνει στον ανώτατο σκοπό, που είναι η απελευθέρωση από την υλική ύπαρξη και η ενότητα με το Θείο. Αυτός είναι ο τελικός στόχος της πνευματικής πειθαρχίας.

6-46

Ο ασκούμενος της πνευματικής πειθαρχίας είναι ανώτερος από τον ασκητή, από τον εμπειρικό και από αυτόν που εκτελεί καρποφόρες πράξεις. Γι' αυτό, ω, Αρτζούνα, σε όλες τις περιστάσεις γίνε ασκούμενος της πνευματικής πειθαρχίας!

Εξήγηση: Σε αυτόν τον στίχο, ο Κρίσνα εξηγεί ότι ο ασκούμενος της πνευματικής πειθαρχίας, δηλαδή, ο άνθρωπος που ασκεί την πνευματική πειθαρχία και τον διαλογισμό, είναι ανώτερος από τους ασκητές, τους επιστήμονες και τους δράστες. Η πρακτική της πνευματικής πειθαρχίας είναι το μονοπάτι που οδηγεί στην ανώτατη πνευματική πληρότητα, επειδή συνδυάζει γνώσεις, πράξεις και πνευματική πειθαρχία. • Ο ασκούμενος της πνευματικής πειθαρχίας είναι ανώτερος από τον ασκητικό ασκούμενο – Οι ασκητές, που ασκούν αυστηρή άσκηση και αυτοπεριορισμό, είναι αξιοσέβαστοι, αλλά ο ασκούμενος της πνευματικής πειθαρχίας είναι ανώτερος, επειδή όχι μόνο περιορίζει τον εαυτό του, αλλά και εναρμονίζει το νου του με τη Θεϊκή συνείδηση. • Ο ασκούμενος της πνευματικής πειθαρχίας είναι ανώτερος από αυτόν που είναι προικισμένος με γνώσεις – οι άνθρωποι που έχουν θεωρητικές γνώσεις για πνευματικά θέματα, είναι αξιοθαύμαστοι, αλλά ο ασκούμενος της πνευματικής πειθαρχίας είναι ανώτερος, επειδή εφαρμόζει αυτές τις γνώσεις στην πράξη, φτάνοντας σε άμεση εμπειρία μέσω του διαλογισμού και της πνευματικής πειθαρχίας. • Ο ασκούμενος της πνευματικής πειθαρχίας είναι ανώτερος από αυτούς που εκτελούν πράξεις – οι δράστες, που εκτελούν ανιδιοτελή δράση, είναι άξιοι, αλλά ο ασκούμενος της πνευματικής πειθαρχίας είναι ανώτερος, επειδή όχι μόνο εργάζεται, αλλά και αναπτύσσει πνευματικά τον εαυτό του και στρέφεται προς τον Θεό, συνδέοντας την πράξη και τον διαλογισμό. • Γι' αυτό γίνε ασκούμενος της πνευματικής πειθαρχίας – Ο Κρίσνα παροτρύνει τον Αρτζούνα να γίνει ασκούμενος της πνευματικής πειθαρχίας, επειδή αυτός είναι ο ανώτατος δρόμος προς την πνευματική ανάπτυξη και την απελευθέρωση. Δείχνει ότι το μονοπάτι της πνευματικής πειθαρχίας είναι αυτό που οδηγεί στην πλήρη ενότητα με το Θείο.

6-47

Και από όλους τους ασκούμενους της πνευματικής πειθαρχίας, αυτός που πάντα με μεγάλη πίστη μένει σε Εμένα, σκέφτεται για Εμένα μέσα του και Μου υπηρετεί με υπερβατική αγάπη, είναι πιο στενά ενωμένος με Εμένα και είναι ο ανώτατος από όλους – αυτή είναι η άποψή Μου.

Εξήγηση: Σε αυτόν τον στίχο, ο Κρίσνα ολοκληρώνει την περιγραφή της πνευματικής πειθαρχίας, δείχνοντας ότι ανάμεσα σε όλους τους ασκούμενους της πνευματικής πειθαρχίας, αυτός που Τον λατρεύει με πλήρη πίστη και στρέφει το νου και την ψυχή του προς το Θείο, είναι ο ανώτατος. Ένας τέτοιος ασκούμενος της πνευματικής πειθαρχίας όχι μόνο ασκεί διαλογισμό και πειθαρχία του νου, αλλά και στρέφεται προς το Θείο με πλήρη πίστη. • Ανάμεσα σε όλους τους ασκούμενους της πνευματικής πειθαρχίας – Ο Κρίσνα δείχνει ότι, παρόλο που υπάρχουν πολλοί διαφορετικοί τύποι ασκούμενων της πνευματικής πειθαρχίας, αυτοί που ασχολούνται με την πνευματική πειθαρχία της γνώσης, την πνευματική πειθαρχία της δράσης και την πνευματική πειθαρχία του διαλογισμού, ο ανώτατος είναι αυτός που είναι στραμμένος προς το Θείο και το λατρεύει με πλήρη πίστη. • Με νου και ψυχή στραμμένος προς Εμένα – αυτός ο ασκούμενος της πνευματικής πειθαρχίας είναι πλήρως συγκεντρωμένος στον Θεό, τόσο με το νου του, όσο και με το εσωτερικό του εγώ. Η ψυχή του είναι στραμμένη προς τη Θεϊκή συνείδηση, που τον κάνει ενωμένο με το Θείο. • Με πλήρη πίστη – αυτός ο ασκούμενος της πνευματικής πειθαρχίας όχι μόνο ασκεί την πνευματική πειθαρχία, αλλά έχει και πλήρη πίστη στον Θεό. Η πίστη είναι το θεμέλιο που τον βοηθά να παραμείνει πιστός στον Θείο δρόμο και να αφιερώσει τη ζωή του στη λατρεία και την υπηρεσία του Θεού. • Λατρεύει Εμένα – ένας τέτοιος ασκούμενος της πνευματικής πειθαρχίας είναι αυτός που λατρεύει τον Θεό με αφοσίωση. Βλέπει το Θείο ως καταφύγιό του και έχει αφιερώσει πλήρως τον εαυτό του στην υπηρεσία του Θεού. • Ο ανώτατος ασκούμενος της πνευματικής πειθαρχίας – Ο Κρίσνα λέει ότι ένας τέτοιος ασκούμενος της πνευματικής πειθαρχίας, ο οποίος έχει αφιερώσει πλήρως τον εαυτό του στον Θεό, είναι ο ανώτατος ανάμεσα σε όλους τους ασκούμενους της πνευματικής πειθαρχίας. Έχει φτάσει στην πληρότητα, επειδή η ζωή του είναι ενωμένη με τη Θεϊκή συνείδηση.